Notas

Consideraciones previas

Este ensayo critica los supuestos fundamentales del pacto de caballeros (como lo define el autor) que existe a día de hoy en el estudio de los sitemas religiosos abrahámicos -judaismo, cristianismo e islam-, que constituyen la base de la interpretación actual de dichos sistemas religiosos como identidades colectivas inamovibles -como sujetos de la historia-. Los supuestos que critica este ensayo son los siguientes:

• Diferencia originaria entre religión, ciencia y filosofía.

• Dicotomía entre Oriente y Occidente (tradición y modernidad).

• Fecha en qué surgió cada sistema religioso y su origen profético.

• El carácter de fuente primaria atribuido a los textos fundacionales de cada sistema religioso.

• La relación entre los sistemas religiosos y los jurídicos y las costumbres sociales.

El presupuesto inicial de la crítica se basa en dos conceptos: la epigénesis y la natural indefinición ambiental diacrónica. La epigénesis alude a que todo surge de un contexto y no meramente en un contexto. En biología, la epigénesis se refiere a (XX)...

Por otra parte, con la natural indefinición ambiental diacrónica, el autor rechaza la interpretación compartimentalizada de las ideas religiosas.

La natural indefinición se refiere a los largos procesos de ambiguas y porosas fronteras, de tierra compartida, luz semejante e indiferenciada que ha acompañado a la historia de las ideas religiosas hasta el rechazo voluntario —voluntarioso— a toda ambigüedad y zona gris. Todo cuanto se defina claramente lo hará siempre a posteriori y por exclusión frente a algo partiendo de sustratos comunes; por querer dejar de ser igual que el resto. La ortodoxia es siempre una innovación, por más que después se vista de tradición. (p. 16)

Ideas

• Gran parte de las ideas tratadas en el ensayo son consideradas religiosas, pero no siempre fueron solo eso o incluso ni siquiera eso.

• La religión, al igual que la mitología antes que ella, fue una forma de explicación del mundo. Posteriormente, la ciencia se abrirá paso y ofrecerá una explicación más creible y desestimará las concepciones míticas previas. Pero esto no debe restar valor al que fue el primer intento de explicación del mundo. Es una gran aportación intelectual situar en paralelo interpretaciones del mundo como las que atribuimos al entorno de Platón o Jeremías.

• El caldo de cultivo de los tres sistemas religiosos monoteístas es la idea de lo uno surgida en el helenismo (aportación "pagana" al serivicio de las ideas religiosas o "anti-paganas").

  • El helenismo se encontró en Oriente con tradiciones religiosas consolidadas y en proceso de fusión: el mazdeísmo y las religiones babilónicas.

  • El mazdeísmo (y las ideas indo-iranias) derivarían en gran medida en el maniqueísmo y en otros gnosticismos circundantes, mientras que alguna praxis oriental se "especializará" en sus prácticas astrológicas dando lugar a los llamados oráculos caldeos.

  • El caldo de cultivo se irá sustanciando con las interpretaciones de Platón y sobre Platón (neoplatonismo). Se irá estratificando con las lecturas de Aristóteles y los aristotélicos.

  • La ciencia debe cruzar los puentes, pero la historiadora debe impedir que se destruyan después de cruzarlos.

  • La diferencia entre los pensamiento de Platón y Aristóteles podría resumir las dos rgandes "ramas interpretativas" del mundo. Podemos simplificar esta diferencia con el ejemplo del caballo. Según Platón, el caballo tiene cuatro patas para correr -hay un propósito, una finalidad, el destino está escrito y los medios dispuestos para su cumplimiento-, mientras que para Artistóteles, el caballo corre porque tiene cuatro patas -la circunstancia, el azar ha propiciado un contexto y de ese contexto ha derivado uno de tantos posibles devenires.

  • El ser humano, en su reflexión metafísica (de las cosas que van más allá del espacio físico) crea a Dios en busca de respuestas, proyectando en el su imagen idealiazda.

  • Feuerbach, en su obra La esencia del cristianismo, plantea la "invención de Dios" como un proceso de alienación humana, situando fuera nuestra la dimensión creativa, negándonosla a nosotros mismos -cuanto más engrandece el ser humano a Dios, más se empobrece a si mismo-. Con esta tesis, traslada el objeto de estudio desde la teología a la antropología.

  • Gran parte del discurso teológico se centra en relacionar al ser humano con misiones excelsas y superiores a él. Pero de nuevo, volvemos a la disputa entre la visión platónica y la aristotélica: ¿se deben las personas a una misión que justifica su presencia en el mundo o bien resultan cosas de ellas sin más, por inesperada y fructífera aplicación de sus saberes y sentires?

  • Kierkegaard acuñó el término angustia de Abraham para referirse a una incertidumbre muy concreta: la del hombre atrapado entre dos fuegos: la imagen de si mismo y la naturaleza de la misión que cree deber realizar. En el contexto literario de los tres sistemas religiosos monoteistas, el síndrome de la angustia de Abraham viene dado porque el futuro patriarca de las tres tradiciones monoteistas, Abraham, recibe la visita de un ángel que le ordena sacrificar a su hijo.

  • Los hindúes, históricamente grandes matemáticos, saben que el UNO es muy útil como concepto pero que no existe como algo tangible -el rechazo a la unidicidad es una seña de identidad del hinduísmo, abarcando incluso su universo religioso-. No existe la enfermedad, sino personas enfermas. No existen la vida o la muerte, sino las personas vivas o muertas.

  • Dios es la conceptualización de un deseo: ponerle nombre a una serie de anhelos e inquietudes.

  • La relación de fuerzas favorables y contrarias a la idea de dios puede resumirse en dos reacciones: pleitesía protocolaria o rechazo desenmascarador. En la segunda, se enmarca el llamado nuevo objetivismo -es la ciencia dando respuestas sobre el mundo y "reemplazando" a Dios, es Yuri Gagarín con su frase "no veo ningún Dios por aquí arriba"-. El conceptio de Dios es menos necesario en sociedades/situaciones salvaguardadas. Por otra parte, la primera reacción -pleitesía, adoración- encaja en contextos hostiles como el del viejo Oriente Medio.

  • El sistema religioso es un constructo, frente a la idea de Dios, que es una composición.

  • La posible idea del dios único emanada de los muchos interrogantes -así como del entramado mítico que lo acompañará para fijarse en el universo dogmático de los monoteísmos clásicos- recibe el caudal imprescindible de cuatro mundos culturales:

    • La reflexión filosófica sobre lo trascendente llevada a cabo en el pensamiento griego entre el orfismo y el pitagorismo.

    • La fijación de las narraciones mesopotámicas.

    • El primitivo monoteísmo egipcio.

    • La reforma zoroastriana, considerada la base del mazdeísmo.

Las raíces del monoteísmo están en Mesopotamia

• Posiblemente, el primer intento sistemático de explicación del mundo fue el mesopotámico. El testimonio escrito de algunas de las civilizaciones asentadas en el actual Iraq se remonta hasta el 3000 a.C.

  • Sumerios, acadios, babilónicos asiries e hititas se sucedieron en Mesopotamia, generando una compleja interpretación del mundo y sus orígenes -cosmogonía-. Aunque la narración proviene de tiempo sumerio -3000 a.C.- no se fijará hasta tiempo babilónico -1000 a.C.-. Uno de los poemas de tal cosmogonía es el Enuma Elish, que recoge por primera vez los elementos narrativos paradigmáticos del resto de las cosmogonías: creación, orden sobre el caos, secuencia de las cosas creadas, asentamiento de las aguas, diluvio universal y otros elementos comunes al resto de perspectivas sobre el origen del mundo y del ser humano.

  • Mesopotamia proviene del griego Μεσοποταμία -entre ríos-. Ambos ríos son el Tigris y el Éufrates, y ambos comparten un complicado régimen de crecidas y decrecidas -que permiten comprender la razón de ser de una cosmogonía surgida de las aguas asentadas y de maldiciones como inundaciones o diluvios-. Además, su aprovechamiento requiere un importante trabajo común, imposibilitando las economías familiares y requiriendo sistemas proto-estatales: sistema de presas, canales y muros de contención que requieren a masas de trabajadores.

  • La aparición de la escritura coincide con Sumer -3000 a.C- y sus ciudades-estado. Esa descentralización territorial se corresponde con un absolutismo en cada ciudad, con un rey como representante del dios patrono de la ciudad.

    Es interesante presenciar cómo la historia de Oriente Medio es la de sus ciudades, en tanto se plasma en el imaginario colectivo —propio y ajeno— que su esencia es la beduina.

  • Los acadios sucederán a los sumerios, y posteriormente (2100 a.C.) se producirá una síntesis de ambas tradiciones -pasarían a llamarse los reyes de Sumer y Acad-. En ese tiempo, comenzará a anunciarse la luz propia de una ciudad, Babilionia, que será llamada a ser capital a partir del dominio expansivo de su rey, Hammurabi. La expansión del imperio babilónico sabrá resumir el pasado cultural sumerio-acadio, y ya ofrece elementos de una cultura consistente: construcciones arquitectónicas complejas, tempranas interpretaciones del mundo -tomadas por religiosas-, un sistema jurídico -código de Hammurabi-, desarrollo de las matemáticas y la astronomía, etc. Entre tratados jurídicos, médicos o matemáticos, también proliferan en los textos cuneiformes aquellos relativos a himnos, elegías o teogonías -origen de los dioses-.

    Tal mitología puede resumirse en la relación de unos dioses esenciales: Enlil -dios padre del resto-, Enki -dios del río- enfrentado a Ninmah —diosa madre—. También destacaba Ishtar -diosa del amor y la guerra-, paradigma de numerosas diosas madres en viaje narrativo hacia el Mediterráneo con nombres como el originario sumerio Inanna, el armenio Anahit, o el semítico —principalmente fenicio— Astarté. Es el nombre que pasará a la Biblia como Ester en indisimulada coincidencia narrativa —Ester y Mordecai como versiones de Ishtar y Marduk (Silverstein 2006:209)— y acompañada de personajes como Asuero (Asur) o Mardoqueo (Marduk), todo esto en prueba del barbecho mesopotámico del libro así como enésimo viaje abrahámico a Babilonia y cuanto representó esta ciudad. Por último, ya se alzará ese Marduk, el mismísimo dios local de Babilonia, por encima del resto.

  • En estos conjuntos de textos, un elemento literario recurrente será la destrucción de ciudades y su explicación para aprovechamiento ético, algo que aparecerá ocasionalmente en el Antiguo Testamento -Sodoma y Gomorra-, pero que será igualmente el tema principal del Corán como preludio ejemplificante del fin del mundo.

  • La literatura apocalíptica nace entre las cuencas del Tigris y el Éufrates.

  • Dos esquemas se entrelazan en la historia literaria del Oriente Medio antiguo:

    • Un genérica contextualización de tiempo lineal surgido de una determinada creación y con la amenaza de un horizonte último de perdición, con la cláusula de salvaguarda de una redención.

    • Sobre la superestructura fija de "contexto de salvación" circulan varias historias de protagonistas atados a su destino manifiesto -aquella angustia de Abraham-.

  • Primeros relatos míticos de tiempo sumerio muestran al hombre como rey de la creación. Una excepción es el mito de Atrahasis.

    Plantea un tiempo en el que no hay gran diferencia entre dioses y personas. Un grupo de dioses menores se encargaba de tareas agrícolas -maldición del trabajo agrículo, seña de la dureza que debió acarrear-, hasta que hartos, le pidieron al dios principal que creara a los hombres para engargarse de aquellas tareas. Nacía la maldición del trabajo, pan ganado con el sudor de la frente. Frente a la ploriferación y la inteligencia de su "reciente creación", los dioses planearon distintas catástrofes -plagas, pestes, diluvios- para diezmar al menos a la población humana. Atrahasis actúa en este mito como mediador de un dios, y comunica a los seres humanos que si le rezan a ese dios en concreto, serán salvados.

  • Del sospechado politeismo de estas narraciones sumerias (de expresiones como "una diosa", "algunos dioses", etc.), se puede detectar una forma primitiva intermedia de monolatría, eligiendo a un dios de entre una panoplia olímpica. Siempre hay un dios especial, más cercano al género humano. El citado Enuma Elish fue compilado para situar a Marduk por encima del resto de los dioses. Se presenta a Marduk como el dios creador.

  • De estas narrativas mesopotámicas, nos quedaremos con dos elementos ineludibles:

    1. Astarté y Marduk acabarán entrando en la narración del Antiguo Testamento. La primera como Ester, y el segundo como el dios al que Yahve debe vencer para hacerse sitio.

    2. Lugar de Babilonia en las posteriores tradiciones abrahámicas.

       • Fase babilónica del pueblo de Judá -traslado forzoso- entre la ocupación de Nabuconodosor (578 a.C.) y la liberación de Ciro.
       • Desde ese momento, el contacto con lo babilónico es estrecho, para pasar a ser esencial a partir del año 70-80, en que Babilonia condensa gran parte de cuanto con- Simultsiste en el judaismo rabínico en la Mishna babilónica.
       • En torno al año 500 se intensifica la intensidad rabínica en las ciudades de Sura y Pumbedita, explicitándose la díficil dualidad entre un judaismo mesiánico y otro que rechaza tal mesianismo.
       • En torno a esas fechas, se cierran academias y centros de un cierto cristianismo alternativo por parte de una ortodoxia bizantina. Cientos de cristianos desafectos acuden a Nísibe y a ciudades cercanas, en las que se consolidan en siríaco unas indeterminadas visiones alternativas (y en gran medida gnósticas) del judeocristianismo.
       • El Islam como sedentarización urbana parte de la fundación de Bagdad, nuevo limo del mundo babilónico.

El monoteísmo incipiente en el Nilo

• Simultáneamente a la monolatría post-babilónica, en la cuenca del Nilo también se iba destilando la posibilidad de un monoteísmo —probablemente más exclusivista y de mera utilización política— en similar relación directa con la unificación de los reinos, siendo así ese dios único el referente —bandera, símbolo— de tal unificación: la reforma estatal de Amenofis IV (1340 a.c.).

  • El "expolio iconoclasta" que se llevó a cabo durante la reforma de Amenofis IV consistió en frenar la representación de lo divino en formas animales. Al menos a efectos artísticos, esto dió lugar a una abstracción de lo divino. Dios no es una figura a la que ofrecer sacrificios, sino una idea. Una entelequia asociada a la persona que lo representa: el faraón. De ahí la inducción política de tal monoteísmo.

  • En la fuerza novedosa de esta idea quizá también se encontraba su debilidad, visto el fracaso real e histórico de tal idea -no se prolongó en el tiempo tal absolutismo abstracto del dios egipcio-. No parece que tuviese una continuidad directa. Es imposible borrar fuertes tradiciones previas y crear de la nada una nueva religión; antes bien, y por contradictorio que parezca, toda religión debe reducir inicialmente su sencialismo si quiere permanecer; proyectarse desde la apariencia de las anteriores, a las que pretende desbancar.

  • Algo que caracteriza a la historia religiosa egipcia es el culto en el más allá: el imponente aparato cultural que rodea a la eventualidad de una resurreción del fallecido. Curiosamente, el ciudad de Ajetatón (capital creada por Amenofis IV), al analizarse las tumbas encontradas no aparecen referencias al conocido culto de Osiris y los rituales de viaje al más allá.

• Moisés (s XIV a.C.), según la narración tradicional, es un dirigente egipcio (criado, formado, educado "a la egipcia"), está obsesionado con el monoteísmo y la iconoclastia, en tanto su futuro pueblo adora a un becerro de oro en cuanto el se da la vuelta.

  ¿No parece lógico afirmar que es más monoteísta e iconoclasta el egipcio que el pueblo judío del que pretende hacérsele emanar? ¿No tendría sentido al menos una interacción de tradiciones?

  • La monolatría del pueblo de Judá, que desembocará en monoteísmo helenizado, debió surgir de un modo interactivo y reactivo con su contexto: los dos grandes sistemas civilizadores de su tiempo.

• ¿Cómo establecer exclusivismos creacionistas de un solo pueblo, concediéndoles la patente del monoteísmo, cuando existen ideas tan similares entre los vecinos y coetáneos, pueblos infinitamente más poderosos y desarrollados, que además sojuzgaron al primitivo pueblo de Judá —aculturándolo, qué duda cabe—?

  • Monolatría post-babilónica
  • Monoteísmo inducido egpicio (reforma de Amenofis IV)

El sincretismo aqueménida

• Ciro II el Grande (~ 500 a.C.) fue el fundador de la llamada dinastía aqueménida. Su base de poder estaba en Persépolis y Pasargadas, en el actual Irán. Su segundo entorno de poder se estableció en Susa y Babilonia, junto a la actual frontera entre Iraq e Irán.

  En realidad aqueménida proviene de Ajamanish, un patriarca local persa en torno al 600 a.C. de quien proviene la dinastía.

• Ciro es citado en el Antiguo Testamento porque liberó al pueblo de Judá asentado por la fuerza en Babilonia tras su conquista de esta ciudad, permitiéndole "Volver a Jerusalén" en el 537 a.C.

• El tiempo aqueménida es el sustrato previo al sincretismo [XX] helenizado de Alejandro Magno. Con Alejandro el Grande (356-323 a.C.) se patenta la fusión definitiva (y definitoria) de los mundos helénico e iranio. El helenismo alejandrino y posterior debe entenderse como una segunda parte ampliada de una percepción ecléctica [XX] del mundo: la aqueménida.

• La permisividad religiosa y su utilización partidista son características de lo aqueménida. Su característica general sería un politeísmo generalizado, acorde con una enorme heterogeneidad de poblaciones incluidas bajo el poder aqueménida.

  • El fundador de la dinastía, Ciro II, se proclamaba ferviente creyente de Marduk -ya veíamos, patrón de Babilonia-, sin por ello tender a su imposición. Ciro se adaptaba al credo de Babilonia tras haberla conquistado. Babilonia babilonizando a quienes a ella se acercaban.

  • Hay que destacar que el respeto por lo ajeno era voluntario y explícito, y prueba de ello son las eventuales excepciones con las que se enviaron claros mensajes de lo que podía ocurrir si un determinado pueblo no se suma, con sus dioses y sus impuestos, al modelo de estado:

    • Cambises (530-522 a.C.), hijo de Ciro el Grande, destruyó templos en Egipto para debilitar a la casta de los sacerdotes.

    • Jerjes (486-465 a.C.) hizo lo mismo en Atenas.

    • Artajerjes (465-424 a.C.) detuvo la prometida reconstrucción del templo de Jerusalén.

  • Todos ellos son señales de que el orden de permisividad debía ser la contrapartida a una sumisión de los pueblos invadidos, no la natural e innegociable proyección de una tolerancia persa.

• Progresivamente, los reyes aqueménidas irían haciendo suyo el mazdeísmo extendido desde su Irán originario, pasando la religión de Zoroastro a ser la cabeza del estado, y volcándose las inscripciones en elogios al dios Ahura Mazda.

  Cabe destacar aquí el papel propagandista de la religión: no es el rey quien impone una fe, sino que se suma a la mayoría y la proyecta.

• El tiempo aqueménida dio de si lo suficiente como para dar lugar a un elemento interesante: la unción del soberano. La instrumentación política de la religión se hizo un hueco en el periodo aqueménida.

  • El soberano ungido revestía la forma de una proclamación pública de sumisión popular ante el rey mediante la adopcíon de un ritual religioso oficial. Dicho de otro modo, era una legitimación religioso-popular del soberano mediante su reconocimiento público de una fe determinada.

  • En esta línea, la religión que va abriéndose paso es el zoroastrismo institucional.

• Otro elemento interesante del tiempo aqueménida, relacionada con su permisividad a los pueblos conquistados, era el multilingüismo. El mundo aqueménida llegó a contar con 15 lenguas que podríamos llamar oficiales.

  • Se comprende así que el modelo de estado descentralizado de este caleidoscopio aqueménida se conociera como el régimen de las satrapías: territorios autónomos gobernados cuyo gobernador sólo se debía a la soberanía del Rey de Reyes. En gran medida, la koiné griega posterior se asentó sobre el sustrato previo de un estado dinámico aqueménida.

  • El arameo sería la lengua más extendida por el Imperio, siendo su influencia muy intensa en la evolución del persa medio (el persa o farsi antiguo, hablado por los persas originarios de oriente, no tenía una forma escrita hasta que Darío -522-486 a.C.- mandó generar un modo de escritura para inscribir su ascenso al trono).

  • El arameo es una lengua semítica en la que florecerá el judaísmo y es hermana del futuro siríaco, genuina koiné próximo-oriental, instrumento esencial del futuro cristianismo y barbecho de lo árabe e íslamico.

• La fusión de ideas religiosas en Oriente Medio ya podía abarcar a lo persa. El mundo iranio aqueménida se aclimataba a la sistematización religiosa previa, trayendo en sus alforjas la aportación del mazdeísmo.

El mazdeísmo de Zoroastro

• Al parecer, fueron los arios o indoeuropeos quienes desarrollaron un completo panteón derivado del reconocimiento de un dios supremo, creador del mundo, llamado Dyaus Pitar (destaquemos su derivación tanto en Jupiter como en Deus Pater, tal y como mostró Wilhelm Schmidt (Brandewie 1983:12)).

• Resulta evidente que, desde entonces, se le ha dado algunas vueltas a algo que ya llevaba en sí los fundamentos de varias formas de cuanto entendemos por paganismo, así como el proceso de los tres monoteísmos que tratamos.

• Aproximadamente en el 1500 a.C., los sitemas de tales pueblos indoeuropeos debieron ser en un principio sedentarios, sin posibilidad de trasladarse a grandes distancias.

  • Aún no se habían decantado diferencias significativas entre la lengua avéstica -troncal del mundo iranio- y alguna forma temprana del sánscrito -mundo indio-.

    • En la primera se compilarán los cantos de la recopilación Avesta, matriz de las literaturas iranias. Su comentarío posterior, Zand, se hará en formas derivadas de esa lengua, la última parte en pahleví.

    • En sánscrito se redactarán los Vedas y Upanishads, y el resto de antologías arcaicas de la literatura hindú.

  • Alrededor de ese tiempo, se establecieron modos costumbristas relacionados con el sentido de lo sagrado: sólo comían carne de animales sacrificados según un ritual determinado, establecieron una serie de liturgia asociada al sacrificio, consideraban que la palabra era divina y partían de la idea de un mundo creado en 7 etapas.

  • Según esto, las consideradas como raíces estrictamente semíticas de la tradición religiosa pudieron haber bebido previamente de fuentes indoeuropeas.

• Probablemente, las circunstancias marcaron la eclosión de la diversidad entre los indoeuropeos: hambrunas, cambios climáticos y la domesticación del caballo serían algunos de los principales factores.

  • Algunos de los pueblos que venían siendo sedentarios pudieron lanzarse al descubrimiento de nuevas tierras, surgiendo así pueblos indoeuropeos nómadas que pudieron bifurcar la posible cuna cultural común: por un lado hacia Asia Central y por otra hasta alcanzar las cuencas del Indo y el Ganges.

  • Es importante destacar los dos elementos mencionados: el asentamiento progresivo en el futuro subcontinente indio y la simultaneidad de dos modos de vida distintos y enfrentados, el nómada y el sedentario.

  • Tanto en el Indo y el Ganges como en el mundo mediterráneo que veremos, surgen diferentes creencias religiosas de estas dos circunstancias y las diversas literaturas posteriores dejarán constancia del enfrentamiento entre lo cíclico (sedentario) y lo lineal (nómada).

  • Si en los pueblos sedentarios puede presentarse la preeminencia de fértiles y fertilizadoras diosas madres relacionadas con la agricultura, en los pueblos nómadas se desarrollará un panteón en torno a la fuerza arrolladora de un dios masculino poderoso, implacable.

• Aproximadamente en el 1200 a.C., Zoroastro -lo zoroastriano, para evitar caer en el debate de sí existió realmente tal personaje o no- sentaba las bases de un protocolo fundacional, una primera misión celeste. Ahura -Señor- Mazda, uno de los dioses del panteón ario, le había encomendado restaurar el orden en las estepas.

  • Que Ahura Mazda fuera sedentario frente al indómito Indra -nómada y guerrero- genera una percepción del tiempo y la historia cuya originalidad se atribuye a Zoroastro -o a la literatura avéstica al menos-.

  • En torno a él se aportan nociones de un enfrentamiento entre las fuerzas del bien y el mal, de su lucha hasta el final de los tiempo y un cierre definitivo de estos, una clausura de la historia con revisión de bondades y maldades -juicio- que como sabemos tendrá influencia en las narraciones posteriores.

  • Se incorporan también al bagaje universal los conceptos de cielo e infierno, así como de refugio final de las almas.

  • Y lo más importante, la referencia a un texto sagrado, a la palabra descendida por mediación del profeta como prueba de la voluntad expresa del dios.

  • Interesantemente, encontramos matices en la originalidad de Zoroastro que acompañarán en el futuro a muchas narraciones divinas -por ejemplo, no escuchó en un principio la voz de Ahura Mazda, si no que recibió una visita de un intermediario brillante que le llevó en su presencia-.

• El zoroastrismo convierte el politeísmo indoeuropeo -Avesta- en monoteísmo por reveladora síntesis filosófica.

  • El pretendido dualismo iranio, que etiqueda esta lucha entre el bien y el mal, es en la práctica un monoteísmo en movimiento, en actualización histórica.

  • Un estricto monoteísmo sin narración mítica de reacción contraria quedaría resuelto como un simple monismo contemplativo: lo uno, sin algo sobre lo que proyectarse, carecería de movimiento e imposibilitaría la narración mítica.

  • No hay un dualismo de dos dioses equiparables, sino un monoteísmo sustancial con resultado terrestre de posible dualismo de conducta, en tanto que el ser humano puede elegir enter el bien y el mal.

  • El mazdeísmo se refiere al mal como indeterminación provocada por el libre albedrío humano

  • Este movimiento histórico en apariencia dualista tiene una finalidad literaria y refleja un tiempo bélico de los pueblo indoeuropeos constitutivos del Irán clásico que, con su diario épico, retroalimentan una determinada narración retrospectiva.

  • Esta narración incluye matices interesantes como la presencia de espíritus luminosos y el viaje acontecido de las almas.

    • Tres días después de la muerte -significativa temporalidad para lo cristiano- el alma se eleva e inicia su peregrinar atravesando un puente para afrontar su peso en la balanza -significativo para lo islámico-.

La importancia del mar para la transmisión de las ideas

• Venimos destacando la importancia de una determinada T geográfica y cultural, la intersección de los mundos indoeuropeo -trayectoria horizontal al norte, de Oriente a Occidente, de Grecia a Persia por el espacio comunicativo de la Ruta de la Seda- y semítico -trayectoria vertical, de norte a sur y viceversa, del Yemen al mar Caspio, por la ruta de las caravanas y las especias-.

• Simultáneamente, debemos destacar un elemento de igual trascendencia para entender los mapas de esa Antigüedad conectada que desde su tiempo tardío acabará forjando una Edad Media que resultará incomprensible sin las conexiones anteriores.

• Esa ruta sur constituyó el paralelo cauce abierto desde el Mediterráneo hasta China, costeando la habitual navegación desde Grecia a Egipto, y desde allí a India por el mar Rojo.

  • Este último trazo explicará presencias sorprendentes de templos y modos culturales grecolatinos en India, así como de expansiones de espiritualidad oriental en el Mediterráneo.

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